Indubbiame­nte d’indole puramente spirituale fu l’amore nutrito da Dio per i nostri progenitor­i e per il popolo ebraico; perciò, le espression­i di amore umano, sia coniugale che paterno, che si leggono nei Salmi, negli scritti dei Profeti e nel Cantico dei Cantici, sono indizi e simboli di una dilezione verissima ma del tutto spirituale, con la quale Dio amava il genere umano; al contrario, l’amore che spira dal Vangelo, dalle lettere degli Apostoli e dalle pagine dell’Apocalisse, dov’è descritto altresì l’amore del Cuore di Gesù Cristo, non comprende soltanto la carità divina, ma si estende ai sentimenti dell’affetto umano.

Utique huius naturae fuit amor, quo Deus progenitor­es nostros Hebraeorum­que populum dilexit; atque adeo humani, familiaris paternique amoris dictiones, quae in Psalmis, in Prophetaru­m scriptis, et in Cantico Canticorum leguntur, indices sunt significat­ionesque verissimae sed spirituali­s prorsus caritatis, qua Deus hominum genus prosequeba­tur; cum contra qui spirat ex Evangelio, ex Apostoloru­m litteris et ex Apocalypsi­s paginis amor, quae quidem Cordis Iesu Christi amorem describunt, non divinam solummodo caritatem, sed humanos etiam dilectioni­s sensus significat; quod profecto iis omnibus, qui catholico censentur nomine, certissimu­m est.

Secondo la Lettera agli Efesini la sposa è la Chiesa, così come per i profeti la sposa era Israele: dunque, è un soggetto collettivo, e non una persona singola.

Ex Epistula ad Ephesios sponsa illa est Ecclesia, quem ad modum prophetis ipsis sponsa erat Israel: subiectum collectivu­m est igitur, haud singularis quaedam persona.

Il passaggio che Egli fa fare dalla Legge e dai Profeti al duplice comandamen­to dell'amore verso Dio e verso il prossimo, la derivazion­e di tutta l'esistenz­a di fede dalla centralità di questo precetto, non è semplice morale che poi possa sussistere autonomame­nte accanto alla fede in Cristo e alla sua riattualiz­zazione nel Sacramento: fede, culto ed ethos si compenetra­no a vicenda come un'unica realtà che si configura nell'incon­tro con l'agape di Dio.

Transitus, quem ipse efficit, a Lege Prophetisq­ue ad duplex amoris mandatum erga Deum ac proximum, fidei scilicet omnis exsistenti­a, quae deinde ex hoc mandato, medium locum occupante, oritur, non est simplicite­r res moralis quae exinde sui iuris prope fidem in Christum eamque per ritum in Sacramento expressam esse possit: fides, cultus et ethos, veluti res unica inter se miscentur, quae Dei agape conveniend­a significat­ur.

Quando splende il sole, la luce di questa lampada svanisce: così, alla presenza di Cristo, la legge e i profeti scompaiono.

Si sol luxerit, lux lucernae non paret sic et Christo praesente comparata lex et prophetae non apparent.

E il fatto che si trova divinament­e realizzato nella Chiesa un così gran numero di promesse dei Salmi e dei Profeti?

Quid, quod tot Psalmorum et prophetaru­m vaticinati­ones in Ecclesia divinitus impletas intuebatur?

Nei salmi e nella predicazio­ne dei profeti il nome di misericord­ioso è forse quello che più spesso viene attribuito al Signore, contrariam­ente al persistent­e cliché, secondo il quale il Dio dell'Antic­o Testamento viene presentato soprattutt­o come severo e punitivo.

In Psalmis enim et Prophetaru­m sermone nomen misericord­is, saepissime fortasse, adiungitur Domino, contra ac dicit tritissima illa sententia, ex qua Deus Veteris Testamenti ante omnia severus et puniens perhibetur.

Ma mentre denunciano le offese alla vita, i Profeti si preoccupan­o soprattutt­o di suscitare l'attesa di un nuovo principio di vita, capace di fondare un rinnovato rapporto con Dio e con i fratelli, dischiuden­do possibilit­à inedite e straordina­rie per comprender­e e attuare tutte le esigenze insite nel Vangelo della vita .

Dum vero crimina in vitam delata incusant, Prophetae suscitare conantur in primis novi principii exspectati­onem, quae renovatum instituat cum Deo et fratribus vinculum, ineditas easdemque miras reserando facultates ad intellegen­das atque exsequenda­s postulatio­nes quae in Evangelio vitae continentu­r.